曾國藩:人有四種福相,兩大凶德

2018年08月15日     19591     檢舉

人有四種福相,一定要修成

咸豐八年(1858年)三月的一天,曾國藩在日記中記下這樣四句話:

端莊厚重是貴相,謙卑含容是貴相。

事有歸著是富相,心存濟物是富相。

曾國藩從做人、做事的角度,提出了人的兩大貴相和兩大富相。這道出了人生的四大福相。

第一福相:端莊厚重

端莊厚重,端莊和重,都是厚的效果。可以說,這四個字的核心就是厚。只有做到了「厚」,才能真正端莊、重。

《易經》曰:君子以厚德載物。《道德經》上說,大丈夫處其厚不處其薄。

《論語》中同樣說:君子不重則不威,學則不固。一個人不莊重,就會輕佻,沒有威嚴,流於散漫,心不能自守,所學的東西也不會牢固。

曾國藩統軍十數年,與當時的皇親、攝政王奕訢卻無一私下聯繫。據說就緣於他曾見過這位親王的一張相片。

看了他的相片,曾國藩徐徐地說:「聰明信有之,亦小智耳,舉目輕浮,聰明太露,多謀多改」,又說「這是一個翩翩美少年,舉目略嫌輕佻了些,看來難以負重任;

身處周公之位,卻無周公之望,這也是國家的不幸。」一張相片竟能看出國家的不幸,曾國藩別無神仙術,他只是覺得奕親王「輕佻」,不厚重。

為什麼說端莊厚重是貴相?其實是有因緣的。端莊厚重的人,表明他懂得敬畏,一個有敬畏感的人就不至於放肆無忌,思慮就會深遠,處事不至於魯莽,說話就會謹慎,交際不至於隨便。

自己有敬畏感的人,往往別人也會敬畏他。得罪的人越少,自然也就遠離禍端。端莊厚重不是裝出來的,是修身修煉出來的工夫。因此,曾國藩多次申斥兒子力戒輕佻,多多修煉些舉止。

據後人記載,曾國藩「行步極厚重,言語遲緩」。他走起路來腳步很沉穩,說話很慢,但一句是一句,每一字都有一種打動人心的力量。

所以明代大思想家呂坤說:「深沉厚重是第一等資質,磊落豪雄是第二等資質,聰明才辯是第三等資質。」

頭腦聰明、能言善辯不過是三等資質,英雄豪傑氣象不過是二等資質,具有厚重品格的人才是真正一流的人物。

在《神鵰俠侶》中,楊過從獨孤求敗眾多的寶劍中選擇了重八十一斤的玄鐵劍,他手握玄鐵劍,喃喃念著「重劍無鋒,大巧不工」八字,心中似有所悟。可以說,金庸借楊過向世人昭示了這一深邃的道理。

第二福相:謙卑含容

為人謙卑,待人寬容,從做事的角度講,這樣的人必然更容易成功。

謙,在《易經》是一個卦名,叫做「地山謙」。它的卦像,是高山峻嶺,伏藏在地的下面,也可以說,在萬仞高山的絕頂之處,呈現一片平原,滿目晴空,白雲萬裡,反而覺得平淡無奇,毫無險峻的感覺。

萬事退一步就叫謙,不傲慢就叫謙,讓一步就叫謙,多說一聲謝謝、對不起,就叫謙,謙卦六爻皆吉。除了謙卦,其餘的卦,有好就有壞,有吉就有凶。

謙卦的道理就是這樣。你到了最高處,就要平實,不要認為自己高,這就是謙的道理。所以地山謙,山最高,像昆侖山、喜馬拉雅山頂,那多高呀!

但是高有什麼用呢?高要能下才好。山頂上面是平地,意思就是:最高處要是最平凡的,最平凡最恭下的就是謙卦。

含容就是包涵寬容、寬宏大度,能容人、容事、容言。在人際交往中,寬容是必不可少的潤滑劑。

曾國藩這樣教導我們:有福不可享盡,有勢不可使盡。平日裡做任何事都應該低調,因為歷代的經驗教訓告訴我們,人民大眾主體總是相對弱勢的,

可以用貧富來解釋這一現象,窮人多少有些仇富心理,這時候富家子弟的一點小不對,會被放大無數倍,導致是非不分,黑白顛倒。

第三福相:事有歸著

所謂事有歸著,就是辦事沉穩有著落。言下之意也是腳踏實地。用現在的話說,就是要抓落實。件件事都做得有頭有尾,有始有終,既是克勤小物,又是持之以恆。

經商做生意,很多人都希望一夜間暴富,不懂得薄利多銷,日積月累;居家過日子,很多人都不懂得節約,喜歡大手大腳,最後導致生活沒有著落;謀身幹事業,很多人一鳴驚人,一件事沒做完,就放下去幹別的事,卻不懂得事業起於積微,功名需要寸累。

曾國藩在家書中,有這樣一句:男雖身在禮部衙門,為國家辦照例之事,不苟不懈,盡就條理,亦所深願也。不苟不懈,盡就條理,就是這裡的事有歸著。

第四福相:心存濟物

心存濟物就是要懂得關心「外物」,包括關心他人、關心社會、關心天下。有一顆慈善之心,懂得幫助他人其實就是幫助自己,這樣的人即便物質上不富有,精神上也是大富大貴者。有施有舍,不表明這個人本身就是一個富礦嗎?

心存濟物,就是「達則兼濟天下」「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」的精神。一個人心存濟物,格局就大了。格局有多大,天地就有多大;有多敬業,就有多專業;能夠幫助別人多少,獲得的回報就有多少。這就是心存濟物的真諦,富相的內涵。

人有兩大凶德,一定要戒掉

咸豐八年,曾國藩給國荃的信中說:「古來言凶德致敗者約兩端:曰長傲,曰多言。丹朱之不肖,曰傲曰囂訟,即多言也。曆觀名公巨卿,多以此二端敗家喪生。

曾國藩在這裡指出了普通人的兩大凶德和弱點:傲慢和多言。某種程度上說,年輕的曾國藩犯過傲慢和多言的錯誤,但他都能在事後認真反省、改正,最終成就了自己的人格,所以曾國藩說的「凶德致敗者」是他從人生經驗中總結出來的寶貴訓誡。

第一凶德:傲,敗亡之道

人一旦有了傲的心,必然會在各個方面放鬆警惕,禍亂、失敗也必然接踵而至。傲是自取滅亡之道,所以古人說驕公必敗。在西方,莎士比亞也曾經說過:「一個驕傲的人,結果總是在驕傲裡毀滅了自己。

一個高傲的人,必然不能容忍別人,無法處理好人際關係。王陽明說,「故為子而傲,必不能孝;為弟而傲,必不能弟。」。

《三國演義》中過於高傲自戀卻讓關羽敗亡。關羽在樊城水淹七軍,就有些得意了,東吳方面當關羽聽說孫權拜陸遜為將代替呂蒙時,他說:「孺子陸遜代之,不足為震!」

而富於謀略的陸遜代替呂蒙後,又是寫信又是送禮,極盡阿諛奉承之能事,關羽更是麻痺大意。

對於別人的話,關雲長根本聽不進去,每每都感覺自己下的結論是完全正確的,而別人說的都是沒用的。最終被殺害。

第二凶德:多言,貽害無窮

曾國藩的「戒多言」源於一件小事,當時他剛進入翰林院不久,正春風得意,一次在給父親過生日時,對前來祝壽的好友鄭小珊誇誇其談,有些得意忘形,結果引起鄭小珊反感,拂袖而去。

事後曾國藩後悔萬分,他在日記裡反思自己有三大錯。一是平常就自以為是;二是嘴上說話沒把門的,想到哪兒說到哪兒;三是明明說話得罪了人,還跟人強辯,甚至到了不近人情的地步。

總結這三點,曾國藩說自己作為一個標準的儒家知識份子,連《禮記》裡說的「惡言不出於口,忿言不反於身」的道理都參不透,連語言這一關都過不了,還能成什麼大事呢?

曾國藩一生在「戒多言」上下足了功夫,他不僅經常批評自己「每日言語之失,真是鬼蜮情狀!」也經常反問自己「言多諧謔,又不出自心中之誠」,這種言語習慣、個性缺點,「何時能拔此根株?」

他不僅對自己有這個「戒多言」的要求,還把它當成家訓智慧中非常重要的一條內容,尤其是對他的兩個兒子和幾個弟弟反復灌輸、強調這一點。

如果想用言語超過壓制別人,即使勝了,別人也不會服氣,為人處世上,還是應當謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言,結果常常會意氣用事。

一個人牢騷太多,結局必然抑塞,無故而怨天,天必不許,無故而尤人,人必不服。抑鬱不平之氣,往往傷人害己。

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